YF: Je pense que le futur est fait des accumulations de nombreux «présents» différents. La manière dont nous parlons de l’avenir est une illusion; cela fait longtemps que je suis là et je pense pouvoir l’affirmer avec une certaine assurance! (rires)

YF: L’essence des habitations appartient à l’humanité dans son ensemble, en tant qu’écosystème, et ceci va bien au-delà des quatre murs. Il en a toujours été ainsi, et l’habitation n’a pas changé significativement dans la «nature animale» des êtres humains. La technologie peut changer les structures sociales ou peut-être les infrastructures; elle fait partie de notre écosystème. Un toit fait partie d’un écosystème, les humains construisent des écosystèmes.
Les écosystèmes changent. J’ai l’impression par exemple qu’aujourd’hui, Instagram est plus important que le MOMA, comme les idées y circulent beaucoup plus rapidement, elles sont vues par bien davantage de gens avec beaucoup moins de médiation que dans un musée. Or, ce qu’il est essentiel de garder à l’esprit, c’est que ces deux réalités sont interconnectées, l’une n’excluant pas l’autre, ou, en d’autres termes, l’une inclut l’autre et l’amplifie même dans certains cas. Le savoir aujourd’hui est produit et partagé d’une manière nouvelle. Cela influence aussi la manière dont nous pouvons apprendre comment construire un toit ou allumer un feu de camp; comment vivre sous ou autour et même la manière dont nous le considérons.

YF: Oui, c’était très typique de lui. Il n’’ «approuvait» pas les idées qui n’étaient pas les siennes. Il avait absolument raison en cela. Mais il pensait que les gens qui travaillent différemment peuvent aussi avoir une raison, donc d’une certaine manière il m’a encouragé à continuer à développer ce sur quoi je travaillais. Cela revient à dire: «Je ne suis pas d’accord, mais je peux vous encourager à aller voir si le vieux a raison». Je pense qu’il avait raison, mais au sens où je devais le découvrir par moi-même et bien sûr, ma conclusion est qu’il avait tort! Toutefois, je devais faire ce que j’avais à faire. Avoir ses propres idées, c’est toujours une forme de résistance. Cela commence par l’enfance. Il est important d’encourager la «résistance» des jeunes générations. Tout est une question de courage. D’avoir du courage, d’être courageux, cela signifie savoir perdre avant même de commencer, mais il faut quand même commencer, le faire et aller jusqu’au bout, quoi qu’il arrive. Le Corbusier a gagné; j’ai gagné. Nous avons suivi notre voie, quoi qu’il arrive. J’encourage les jeunes talents à faire de même et à mesurer leur courage contre la peur d’échouer et contre l’échec en soi! Avec cette attitude, l’échec n’existe pas.

YF: Je n’avais aucun contact avec qui que ce soit parmi les Situationnistes, ni avec Constant à l’époque où j’élaborais L’Architecture Mobile. Constant m’a contacté après avoir lu le pamphlet que j’avais fait à l’époque. Après, nous nous sommes rencontrés à Paris, chez moi. Je pense que c’était en 1961 et plus tard nous sommes devenus amis en quelque sorte.

YF: Je n’ai jamais connu Eduardo Paolozzi. J’ai eu des relations amicales avec Bucky Fuller à travers des lettres, puis nous nous sommes rencontrés personnellement en 1962 à Essen. Oui, j’avais rencontré Peter Cook et d’autres lorsqu’ils étaient encore étudiants, mais ce que j’ai appris de Corbu, c’est à adopter une position et encourager les autres à développer d’autres positions.

YF: Peut-être que si je vous dis ce sur quoi je travaille maintenant, je pourrais indirectement répondre à votre question. Je travaille actuellement à l’idée d’une «infrastructure de biosphère globale», qui est un papier et des dessins que j’ai présentés l’année dernière à la Fondation Kiesler qui encadrent le concept de la «Démocratie pour soi-même».

• La planification pour soi-même
• La construction pour soi-même
• Une autonomie maximum
• L’infrastructure de ville et l’objet à la maison (infrastructure cloud);
• Les arbres (très importants).

Je pense que cela peut être le brief pour concevoir mon cerf-volant.

YF: Pour moi, la «démocratie» est un motif particulier de notre comportement de tous les jours, manifeste dans tous nos actes en tant qu’êtres humains. Même notre façon de parler maintenant est fondamentalement un acte de démocratie, tandis que «autonomie» signifie pour moi la possibilité d’habiliter la prise de décision par soi-même. La technologie n’offre que les moyens à cette fin. Si vous voulez, c’est le fil du cerf-volant: il l’ancre au sol mais nous permet de le voir et de sentir le vent. Peut-être pourrions-nous étendre encore davantage cette métaphore et penser à l’architecture comme un «cerf-volant». L’architecture devrait être «mobile», et les arbres sont l’environnement fixe et stable. Ils sont les emblèmes de la nouvelle ville, une sorte de monuments naturels qui aident éventuellement à l’orientation.

YF: C’est une partie fondamentale du code d’éthique dans la pratique. Sans l’«autre», un cerf-volant ne volera pas. L’«autre», c’est le vent, les idées devant être partagées pour voler, même si nous savons que tout va toucher le sol tôt ou tard.

YF: Je ne sais pas, je suis architecte, et non devin! (rires)
L’architecture contemporaine est aujourd’hui une pure expression du capital économique. Il en était déjà ainsi par le passé, bien sûr, mais le «capital économique» représentait en quelque sorte également un «capital symbolique». Un capital spirituel si vous voulez. À une époque où le capital économique EST le capital symbolique, c’est-à-dire que l’économie ne représente pas beaucoup autre chose qu’elle-même, les valeurs symboliques sont dissociées des formes physiques. Je suppose que cela fait de nous de plus en plus des nomades symboliques qui cherchent l’authenticité de la vie véritable et nous passons de la qualité supposée des choses vers la qualité de vie. La ville se dissout avec des infrastructures mobiles et les détecteurs sont de plus en plus petits, et avec eux nous réglons notre humeur comme nous le faisions avec la radio pour capter un signal clair, trouver nos sensations de chez-soi sans le foyer, loin des quatre murs.
D’une certaine façon, l’infrastructure mobile rend obsolète l’architecture traditionnelle. Elle libère la disparition de la bourgeoisie et les espaces où elle avait l’habitude de se célébrer elle-même. Ceci affecte non seulement la maison, mais aussi les espaces de travail. En conséquence, les villes deviennent l’infrastructure de tribus nomades qui suivent le flux de données plutôt que des «chants de pistes».
Le foyer n’est plus un endroit mais plutôt une sensation dispersée dans de nombreux endroits dans le temps, quelque chose que nous cherchons continuellement en ajustant nos micro-dispositifs comme des devins, par nous-mêmes, pour nous-mêmes.

YF: Je pense que nous pouvons regarder la ville comme l’endroit où nous projetons nos rêves et nos désirs et où nous les partageons avec autrui. Je pense que ce n’est pas la ville qui disparaît ou se dissout, mais plutôt la disparition d’une vieille notion de l’infrastructure où les réseaux ne sont plus, ou plus seulement, soutenus par des infrastructures physiques mais remplacés par un équipement électroménager comme les téléphones mobiles, les capteurs solaires, les capteurs de pluie, les micro-antennes. Tout à coup, la ville sous sa forme traditionnelle telle que nous la connaissons est devenue obsolète, théoriquement inutile. Nous sommes les témoins de la dissolution du poste de travail tel que nous le connaissons, nous voyons la fin du chez-soi tel que nous le connaissons, nous observons la dissolution des institutions. Je pense qu’il existe la possibilité d’une nouvelle maturité de l’humanité et de l’architecture, autonome, libre, démocratique, consciente.

YF: Oui. Mais nous devons garder à l’esprit le fait que les arbres sont importants.